Collection(s) : Ouverture philosophique
Paru le 13/10/2009 | Broché 113 pages
Public motivé
Le langage chez Platon
Autour du Sophiste
Le Sophiste représente un des sommets de la philosophie en général et de la pensée grecque et platonicienne en particulier. C'est dans le Sophiste que Platon élabore une théorie philosophique du langage qui est complète et achevée. Le présent ouvrage, destiné à un large public et qui est également susceptible d'alimenter la réflexion des spécialistes, se propose de montrer toute l'originalité de la pensée platonicienne en matière de langage. Il entend ainsi décrire l'itinéraire intellectuel et philosophique qui a conduit Platon à élaborer sa théorie de la proposition, et à réfléchir sur les conditions de possibilité du vrai et du faux dans les discours.
N'est-ce pas face aux orateurs de son temps et aux sophistes, qui pratiquaient l'art de la persuasion et de la tromperie, que Platon sera amené à rendre compte de ce qu'est un discours faux et un discours vrai ? En quoi les critiques adressées par Platon à la sophistique demeurent-elles d'actualité ? Enfin, l'originalité du Sophiste ne réside-t-elle pas également dans le fait de remettre en cause certains fondements de la pensée grecque et de bouleverser certains principes émis par Platon lui-même dans ses dialogues antérieurs ?
La réponse à chacune de ces questions permettra au lecteur d'assister à l'acte de naissance d'une nouvelle cartographie du réel et de l'être proposée par Platon, et d'apprécier sa conception totalement novatrice du logos et de la dialectique qui ne manqueront pas de jeter les bases des réflexions à venir sur le langage et la pensée.
Michel Fattal, membre de la Société platonicienne internationale depuis sa fondation en 1989, est actuellement maître de conférences habilité à diriger des recherches en philosophie ancienne et médiévale à l'Université de Grenoble. Il a publié une douzaine d'ouvrages et plus d'une trentaine d'articles consacrés aux théories philosophiques du Logos dans l'Antiquité, à Platon, Plotin, saint Augustin, ainsi qu'à la réception médiévale de la philosophie grecque (voir la bibliographie sélective de l'auteur en début d'ouvrage).
